這是個簡單卻值得思考的故事，有人看完後會認為樂觀的人比悲觀的人好，有的人會認為悲觀和樂觀只是個人的選擇－－有人會發現就連「半滿」，相對於「半空」都不是完全客觀的陳述，執著於兩邊都是陷入了思考的盲點而不自知。
然後，還是有些人會為了到底是「只剩半杯／還有半杯」鬧得不可開交。
只因為井蛙不可語海，夏蟲不可語冰，盲人永遠只能「摸」象。
非不為也，是不能也。
也許你也曾經碰到這樣的狀況：討論「死刑存廢」的時候，我們總是會討論到「誤判」還有「威嚇力」的問題。然而同樣的邏輯，假設我發現「有個犯人在執行前獲得平反」，到底是支持，還是反對「司法程序會有誤判」這個結論呢？我們應該說「犯人獲得平反恰恰證明了司法程序還有出錯的可能」還是「獲得平反恰恰證明了司法程序的自我監督功能完善」呢？
又或者我們發現「停止執行死刑後，犯罪率沒有升高」，它又是支持，還是反對「死刑具有威嚇力」這個結論呢？我們應該說「停止執行死刑犯罪率也沒有升高，證明死刑毫無威嚇力」還是「停止執行死刑犯罪率也沒有升高，證明死刑極有威嚇力」呢？
不知道。
可是不知道不是辦法，於是我們只好談起人權，說起故事。
說故事，其實就是舉類比；雖然前者聽起來煽情，後者講理。但這只是修辭的差別。他們的目的都是試圖「偷渡」對方的認同－－既然我不能改變你的想法，那我就只好假裝它們是一樣的。
所以莊子在《齊物論》說了「朝三暮四」的故事，告訴我們，如果你不能改變猴子的想法，你就只好改變自己的說法，想辦法讓他相信，你說得和他想得沒有衝突。
辯論就是欺騙，而欺騙是種藝術。
然而在「舉同類以相比」的過程，我們難免又會碰到「只剩半杯／還有半杯」的問題，只因為同類終究只是「同類」，如果完全相同就不會只是「同一類」而會是「同一個」。
於是，我們又回到了原點，然後理解了最後的結局。
我們有三個選擇：第一，是繼續兜圈子，沒完沒了。第二，是放棄判斷，無牽無掛。第三，是堅持信念，無怨無悔。
莊子最後，選擇了第二種。
怎麼說都對，或者都錯，不重要。
這樣活得灑脫，可是有時候，夜深人靜，午夜夢迴的時候，你還是會有點不踏實。
相較於莊子，孟子選擇了第三種。
《孟子．梁惠王章句上》中，梁惠王質疑施行仁政並沒有成功使他的國民增加，孟子告訴他，那是因為梁惠王沒有施行「真正的仁政」；《孟子．公孫丑章句下》中陳賈拿出周公也曾犯錯來幫齊宣王辯護，孟子告訴他兩者犯的錯誤「大小」而且犯錯後的「態度」也不同。
可是有同有異，有大有小，憑什麼都是孟子說了算呢？
《孟子．盡心章句上》裡頭，桃應問孟子，如果舜的爸爸殺了人，怎麼辦？孟子沒有說「舜的爸爸和別人的爸爸不同」而是這麼回答他：「竊負而逃，遵海濱而處，終身欣然，樂而忘天下。」
法治重要，天下重要，但是父親更重要。
孟子還是做出了選擇，可是為什麼？
「所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。」
你說，到頭來他還是和摸象的盲人沒有分別。
孟子曰：「予豈好辯哉？予不得已也。」
非不能也，是不為也。
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