梁惠王曰：「寡人之於國也，盡心焉耳矣。河內凶，則移其民於河東，移其粟於河內。河東凶亦然。察鄰國之政，無如寡人之用心者。鄰國之民不加少，寡人之民不加多，何也？」
梁惠王說：「我對國家很盡心。河內發生災荒，就把部分百姓移到河東，把糧食運到河內。河東發生災荒的時候也是。觀察鄰國的政務，沒有人和我一樣用心。但是鄰國的居民不減少，我的居民不增加，這是為什麼呢？」
孟子對曰：「王好戰，請以戰喻。填然鼓之，兵刃既接，棄甲曳兵而走。或百步而後止，或五十步而後止。以五十步笑百步，則何如？」
大王喜歡戰爭，請讓我用戰爭做比喻。如果有士兵，在擊打戰鼓，雙方兵刃相交的時候，丟棄盔甲拖著兵器逃跑。有的跑了一百步後停止，有的跑了五十步停止。結果跑了五十步的人嘲笑跑了一百步的人，您覺得如何？
曰：「不可，直不百步耳，是亦走也。」
當然不可以，他只不過沒有跑到百步而已，他還是逃跑了。
在這段對話中，梁惠王舉出「資料」質疑孟子的「論點」也就是施行仁政百姓就會增加。根據他的資料，他施行仁政，可是百姓卻沒有增加，其他國家不施行仁政，百姓也沒有減少－－透過一份資料，同時從正反兩個層面進行質疑，梁惠王這資料用的不錯。
那麼孟子是怎麼回應的呢？
在這裡孟子透過「五十步笑百步」的例子，想要傳達的觀念是：事情的本質不會因為程度而改變。逃跑就是逃跑，不會因為跑得近或者跑得遠而有差別。
更進一步，孟子運用這個觀念作為武器，攻擊梁惠王的資料裡「仁政」的定義，他指出：雖然梁惠王做的比鄰國還要多，但是事情的本質不會因為程度而改變，他的行為還是稱不上「真正的仁政」。
當然，這麼進行攻擊後，孟子也很負責任的說明了什麼是真正的仁政，大破後需要有大立，如果只是單方面拆解卻不願意論證，那麼說服力終究有限。
在《孟子．梁惠王章句下》孟子故技重施，只是這次就比較草率。
齊宣王問曰：「湯放桀，武王伐紂，有諸？」
齊宣王問說：「商湯流放夏桀，武王討伐紂王，有這回事嗎？」
孟子對曰：「於傳有之。」
孟子說：「文獻上看起來是有的。」
曰：「臣弒其君，可乎？」
齊宣王問：「臣子殺害君主，這樣可以嗎？」
曰：「賊仁者謂之『賊』，賊義者謂之『殘』。殘賊之人謂之『一夫』。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。」
孟子說：「敗壞仁的人叫『賊』。敗壞義的叫『殘』。殘、賊的人就『獨夫』。我只聽說有獨夫紂被殺了，沒聽說過弒君這種事。」
《孟子．梁惠王章句下》
相比梁惠王，齊宣王的水準比較低，孟子的回答也比較隨便。氣勢少了點，遊刃有餘的瀟灑卻多了點，說服力也因此沒有減少太多，這就是因應對手並且做出不同判斷的工夫了。
另外，包含定義在內，拆解資料的方向總共有四個：定義、測量、樣本、推論。通常來說，我們很難檢驗資料的樣本，因為就算是論文，也只會交代抽樣方法，而不會真正呈現所有樣本。而推論可以獨立成另外一個課題，因此接下來，我們就談談使用「測量」來拆解資料的方式，這是在《孟子．公孫丑章句下》的例子。
燕人畔，王曰：「吾甚慚於孟子。」
燕國人叛亂，齊王說：「我覺得自己很慚愧，對不起孟子。」
陳賈曰：「王無患焉，王自以為與周公，孰仁且智？」
陳賈說：「大王不要心煩，你覺得自己和周公相比，誰比較有仁義和智慧？」
王曰：「惡！是何言也！」
齊王說：「靠！你這什麼問題？」
曰：「周公使管叔監殷，管叔以殷畔。知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁智，周公未之盡也，而況於王乎？賈請見而解之。」
陳賈說：「周公派遣管叔去監督殷人，管叔卻帶著殷人叛亂。如果周公早就知道他會叛亂，那麼這麼做就是不仁。如果他不知道，就是不智。周公都不能完全具備仁和智，何況是大王呢？請允許我見到孟子的時候替您解釋。」
見孟子問曰：「周公何人也？」
陳賈見到孟子後問他：「周公是什麼人？」
曰：「古聖人也。」
孟子說：「古時候的聖人。」
曰：「使管叔監殷，管叔以殷畔也，有諸？」
陳賈說：「周公派管叔監督殷人，管叔和殷人一起叛亂，有這回事吧？」
曰：「然。」
孟子說：「嗯哼。」
曰：「周公知其將畔而使之與？」
陳賈說：「周公是知道他會叛亂還派他去嗎？」
曰：「不知也。」
孟子說：「他不知道耶。」
「然則聖人且有過與？」
「那麼聖人也會有過錯囉？」
曰：「周公，弟也；管叔，兄也。周公之過，不亦宜乎？且古之君子，過則改之；今之君子，過則順之。古之君子，其過也如日月之食，民皆見之；及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之？又從為之辭。」
孟子說：「周公是弟弟，管叔是哥哥。周公的過錯，不是情有可原嗎？而且古時候的君子，犯了做就改正；現在的君子，犯了錯卻繼續不改。古時候的君子，他的過錯好像日蝕、月蝕，人民都可以看見；等到他改正後，人民都仰望他。現在的君子，豈止通融錯誤？甚至還為錯誤辯解。」
《孟子．公孫丑章句下》
在這段故事開頭，齊王對燕人的叛亂感到很苦惱，陳賈舉出「資料」告訴他，犯錯不用苦惱，就連周公也會犯類似的錯誤。
面對這份資料，孟子並不是質疑「錯誤的定義」，而是「測量的精度」，換句話說，同樣是錯誤卻有大錯誤和小錯誤，把他們混為一談得出的結果肯定會非常偏頗。更何況孟子還進一步說明了這兩種錯誤的不同，拆解後還有論述，在在證明了孟子的正氣浩然。
二、比較價值：前提和缺失比較
孟子見梁惠王。王曰：「叟不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」
孟子謁見梁惠王。王問：「老先生，你不遠千里而來，應該是有什麼利益要帶給我的國家囉？」
孟子對曰：「王何必曰利？亦有仁義而已矣。王曰『何以利吾國』？大夫曰『何以利吾家』？士庶人曰『何以利吾身』？上下交征利而國危矣。萬乘之國弒其君者，必千乘之家；千乘之國弒其君者，必百乘之家。萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。苟為後義而先利，不奪不饜。未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？」
孟子回答說：「大王何避開口就談利益呢？只要有仁義就夠了！大王問『要怎麼對我的國家有利？』大夫問：『要怎麼對我的封邑有利？』士人平民問：『要怎麼對我自己有利？』上下互相爭奪利益那國家就危險了。有萬輛兵車的國家中，殺掉國君的肯定是有千輛兵車的大夫；有千輛兵車的國家中，殺掉國君的肯定是有百輛兵車的家族。在擁有萬輛兵車的國家中有千輛，千輛的國家中有百輛，實在不能說不多。如果先談利後談義，他們不搶奪更多是不會滿足的。相反的，沒有重視仁卻遺棄親人的，也沒有重視義的人卻不先考量君主的。所以大王只要談仁義就好，何必談利呢？」
《孟子．梁惠王章句上》
在這段對話裡頭，孟子進行的是「仁義／利益」兩者的價值比較。要成功進行價值比較，真正有效的方式只有一個：找到對方價值的前提，然後兼顧對方的前提和自己的價值。
梁惠王談利益，可是他的前提是：能夠保有利益。沒有這個前提，後面談再多都是空話，因此孟子針對這個前提直接進攻，先是論述追求利益如何破壞這個前提，然後反過來，論述仁義又是如何能夠穩固現有的利益。如此正反論述搭配排比修辭，孟子對進行的「仁義／利益」比較可說是氣勢萬鈞、無懈可擊。
「尋找前提」這個方法，不只在進攻的時候好用，防守的時候更好用。在《孟子．離婁章句上》有這麼一段對話：
淳于髡曰：「男女授受不親，禮與？」
淳于髡問：「男女之間不親手遞送物品，這是禮吧？」
孟子曰：「禮也。」
孟子說：「這是禮。」
曰：「嫂溺則援之以手乎？」
淳于髡問：「那如果嫂嫂溺水了，要不要用手救她呢？」
曰：「嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也。嫂溺援之以手者，權也。」
孟子說：「嫂嫂溺水不救，這是豺狼。男女之間不親手遞送物品，這是禮節。嫂嫂溺水用手救她，這是權變。」
《孟子．離婁章句上》
在這裡，淳于髡透過嫂嫂溺水的狀況，要求孟子比較「性命／禮節」這兩個價值，孟子要守護禮同時兼顧嫂嫂的性命，在這裡他有兩個選擇：尋找性命這個價值的前提，或者尋找禮節的前提。進可攻，退可守，孟子選擇防守，用「權變」來作為兼顧兩者的答案。
另一個例子是《孟子．盡心章句上》桃應的問題。
桃應問曰：「舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？」
桃應說：「舜是天子，皋陶是法官，瞽瞍殺了人，該拿他怎麼辦。」
孟子曰：「執之而已矣。」
孟子說：「讓皋陶把他抓起來囉。」
「然則舜不禁與？」
「那麼舜不阻止嗎？」
曰：「夫舜惡得而禁之？夫有所受之也。」
孟子說：「舜怎麼能阻止呢？皋陶的權力是他授予的。」
「然則舜如之何？」
「那麼舜應該拿他老爸怎麼辦？」
曰：「舜視棄天下，猶棄敝蹝也。竊負而逃，遵海濱而處，終身欣然，樂而忘天下。」
孟子說：「對舜來說，拋棄天下就和拋棄破草鞋一樣。偷偷的背著父親逃跑，躲到海邊去，後半生開開心心的活著，快樂到忘了天下。」
《孟子．盡心章句上》
桃應的要求孟子比較的是「孝順／法治」這兩個價值。和前面處理禮節的方式相似，孟子也回過頭去尋找法律的前提，因此他認為以拋棄天下作為代價，帶著父親逃跑是最好的選擇。
當然，淳于髡和桃應都可以進一步詢問孟子「權變」的標準，也就是禮節和法治的前提。可惜淳于髡沒問，桃應不問，孟子也沒說。但是不用他說，大家應該也都知道，在法制和禮節背後的是什麼。
最後要談的是：「缺失性比較」，也就是全有全無的比較。
任人有問屋廬子曰：「禮與食孰重？」
任國有人問屋盧子：「禮節和吃飯哪個重要？」
曰：「禮重。」
屋盧子說：「禮節重要。」
「色與禮孰重？」
「娶妻和禮節哪個重要？」
曰：「禮重。」
屋盧子說：「還是禮節重要。」
曰：「以禮食則饑而死，不以禮食則得食，必以禮乎？親迎則不得妻，不親迎則得妻，必親迎乎？」
那個人說：「如果拘泥禮節就會餓死，不遵守禮節卻可以得到食物，還要遵守禮節嗎？如果按照『親迎禮』就取不到妻子，不按照『親迎禮』反而可以取到妻子，還要遵守親迎禮嗎？」
屋廬子不能對。明日之鄒，以告孟子。
屋盧子答不上來。隔天到鄒國，把事情告訴孟子。
孟子曰：「於答是也何有？不揣其本，而齊其末，方寸之木可使高於岑樓。金重於羽者，豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉？取食之重者與禮之輕者而比之，奚翅食重？取色之重者與禮之輕者而比之，奚翅色重？往應之曰，『紾兄之臂而奪之食，則得食，不紾，則不得食，則將紾之乎？逾東家墻而摟其處子，則得妻，不摟，則不得妻，則將摟之乎？』」
孟子說：「回答這個問題有什麼難的？不測量本來的高低，卻只比較末端，這樣一來木塊也能高過樓頂啊。我們說金屬比羽毛重，難道是衣帶鉤的金屬和一整車的羽毛比較的結果嗎？拿吃飯最重要的部分和禮節最不重要的部分比較，那何止吃飯重要？拿取妻最重要的部分和禮節最不重要的部分比較，那何止娶妻重要？你回去跟他說：『扭斷哥哥的手臂搶他的食物就能吃到飯，不這麼做就沒飯吃，你會這麼做嗎？爬過東邊的牆去侵犯他家的女兒就可以得到老婆，不這麼做就取不到妻子，你會這麼做嗎？』」
《孟子．告子章句下》
在這段對話中，任人比較「禮節／吃飯」以及「禮節／娶妻」的方式，是取食色之重對比上理之輕，或者說：選了禮節就沒有飯可以吃、沒老婆可以取，彼此是全有全無的零合關係，也就是所謂的「缺失性比較」。
面對「缺失性比較」唯一的回應手段，就是指出對方正在使用缺失比較，並且自己也使用缺失比較，讓觀眾知道這樣的比較沒有義意。
這個價值比較的策略，基本上是所有人都會使用的「泥巴仗戰術」，意思是明明知道對方肯定有辦法破解，卻還是不得不使用，因為你不使用對方就會用，到時候吃虧吃虧的只會是自己，可以說是辯論比賽中的惡性競爭。
三、類比論證：應用和拆解
面對「缺失性比較」唯一的回應手段，就是指出對方正在使用缺失比較，並且自己也使用缺失比較，讓觀眾知道這樣的比較沒有義意。
這個價值比較的策略，基本上是所有人都會使用的「泥巴仗戰術」，意思是明明知道對方肯定有辦法破解，卻還是不得不使用，因為你不使用對方就會用，到時候吃虧吃虧的只會是自己，可以說是辯論比賽中的惡性競爭。
三、類比論證：應用和拆解
孟子謂齊宣王曰：「王之臣有託其妻子於其友，而之楚遊者。比其反也，則凍餒其妻子，則如之何？」
孟子對齊宣王說：「假如大王有個臣子，把妻兒託付給朋友，自己到楚國遊歷。他回來的時候，卻發現自己的妻兒在挨餓受凍，該怎麼對這個朋友？」
王曰：「棄之。」
齊宣王說：「拋棄這個朋友。」
曰：「士師不能治士，則如之何？」
孟子說：「獄官不能管理下屬，應該怎麼做？」
王曰：「已之。」
齊宣王說：「撤換他。」
曰：「四境之內不治，則如之何？」
孟子問：「國家如果治理不好，又應該怎麼做呢？」
王顧左右而言他。
齊宣王轉頭看了看左右的人，然後開始談論其他話題。
《孟子．梁惠王章句下》
論證命題的方法有兩種，分別是：演繹法以及歸納法。
嚴格來說，真正在邏輯上有效的只有演繹法，但是日常生活中，我們更常使用歸納法，用過去的經驗預測未來、部分的樣本推測全體。歸納法的重點在於：找出事物的規律，也就是觀變思常。
而「類比論證」則是歸納法的一個類型：透過歸納思維，我們發現某類事物都服膺某個規則，因此在碰到另一個同樣屬於該類的事物時，我們就會推測它應該也服從相同的規則，這就是類比論證的運作方式。
而在這段對話中，孟子舉出的都是某個身分（類別）的人，違反本份後該如何處置（規則）的例子。既然朋友和士師在違反本份後，都應該被拋棄，那麼君王沒有做好本份，又應該怎麼處置呢？
孟子的類比層層遞進而且舉例洽當，所以使的齊宣王沒有辦法有效回應。可是在實際運用的時候，需要注意兩個問題：第一，對手不一定會配合回答每個類比；第二，拿來類比的例子如果相似度不夠，很容易被對方進行切割，進而失去效果。陳臻在《孟子．公孫丑章句下》就犯了這個錯誤。
陳臻問曰：「前日於齊，王饋兼金一百而不受；於宋，饋七十鎰而受；於薛，饋五十鎰而受。前日之不受是，則今日之受非也；今日之受是，則前日之不受非也；夫子必居一於此矣。」
陳臻問說：「以前在齊國，齊王送你一百鎰（兩百兩）金子你不接受；在送國的時候，送你七十鎰你卻接受了；在薛的時候，送你五十鎰你也接受前面不接受如果是對的，那麼現在不接受就是錯了；現在接受如果是對的，那麼過去接受就是不對的，您必定要在這兩個狀況選一個。」
孟子曰：「皆是也。當在宋也，予將有遠行；行者必以贐，辭曰『饋贐』，予何為不受？當在薛也，予有戒心，辭曰『聞戒故為兵饋之』，予何為不受？若於齊則未有處也。無處而饋之，是貨之也；焉有君子而可以貨取乎？」
孟子說：「都對。在宋的時候，我將要遠行，遠行必須要路費，對方說『送我路費。』我為什麼不接受？在薛的時候，我要防備盜賊，對方說『聽說你要防備盜賊，那送點錢給你買兵器。』我為什麼不接受？但是在齊的時候，我不需要錢。沒有理由卻贈送別人錢財，就是收買，哪有是君子卻可以被人收買的道理？」
《孟子．公孫丑章句下》
宋、薛的國君都要給孟子錢，這同類型的行為，面對同類型的行為，應該要有相同的反應（規則），那麼為什麼面對齊王的時候，可以有不同的反應呢？
陳臻對孟子使用的是個「雙刀論證」也就是俗稱的「悖論」，對方不管怎麼選都會導致自相矛盾的結果。坦白說，他這兩刀姿勢標準、招式到位只可惜底氣不足，讓孟子用雄渾的內力強行破招。
他說：因為齊和宋、薛的狀況不同，因此不能類比。
拿來類比例子必定是有同有異，因為如果全部皆同，那就不較「類比」而是「實證資料」，因此只要能找出其中不同，你也可以和孟子一樣，拆解類比輕鬆上手。
然而，最恐怖的狀況不是對手不配合，或者類比被對方拆掉。最可怕的狀況是：類比被對方挪為己用！在《孟子．告子章句上》告子就被這樣打得滿頭包。
告子曰：「性，猶杞柳也；義，猶桮棬也。以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。」
告子說：「人性就好杞柳；義好比杯盤。要使人性有仁義，就像是杞柳成為杯盤。」
孟子曰：「子能順杞柳之性而以為桮棬乎？將戕賊杞柳而後以為桮棬也？如將戕賊杞柳而以為桮，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！」
孟子說：「你能順著杞柳的本性把它做成杯盤嗎？還是要傷害了杞柳後才能做成杯盤？如果要傷害杞柳蔡能做成杯，那是不是也要傷害人性才能得到仁義。率領天下的人卻禍害仁義，肯定都是有你這種言論的人。」
告子曰：「性，猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。」
告子說：「人性好比湍急的水流，在東邊開個缺口就往東流，在西邊開缺口就往西流。人性沒有善與不善，就好比水流沒有東西的分別。」
孟子曰：「水信無分於東西，無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水搏而躍之，可使過顙，激而行之，可使在山，是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。」
孟子說：「水流確實不分東西，可是它不分上下嗎？人性的善，就像水往下流。人沒有不善，水沒有不往下。你拍打水面可以讓水濺過額頭，阻擋使它逆流可以流上山坡。這難道是水的本性嗎？這是環境造成的結果，就好比你可以使一個人變得不善，兩件事情本質是一樣的。」
《孟子．告子章句上》
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