這場比賽，題目是：人是／不是萬物的尺度
這是個「定義型辯題」，關鍵就在於雙方如何定義什麼是「尺度」，以及誰能舉出更多、更好的經驗事例說明「人」具備什麼特性，因此有或沒有資格被稱為萬物的尺度。
不過，正方的立論，卻是直接陳述「人」的特性，談到人會定義世界、了解世界而且人會改變世界，基於這三個理由主張人是萬物的尺度。
正方的立論，其實隱含了尺度等於「人對世界的認識」這樣一個概念，對於這點，反方並不直接點破，而是就事實層面挑戰正方的論述：人定義世界，可是沒準過；人了解世界，可是沒對過。
同樣沒有明說，但是很顯然對反方來說，不準的尺不是尺。
因此雙方的衝突其實很明白。對正方來說，任何「人的觀點」都展現了他的尺度，所以就連反尺度也是種尺度，就別提它準不準、對不對這種小問題了－－因為客觀的標準根本不存在。
這是種唯心的、相對主義的思考。
正方自由人發言的時候就坦承，他很擔心正方的論點會不會有太過相對主義的問題。可是有趣的地方在於，對反方來說，世界也並不是唯物、絕對主義的世界。
反方主張人的認識有侷限，不可能真正認識世界，甚至不可能認識自己。
這是康德式的觀點，承認人類是認識萬物的主體，但是人類的理性受到時間、空間的限制，因此不可能真正認識世界。
可是這麼一來就出現了很嚴重的問題：尺度不能是客觀的（雙方都同意）也不能是主觀的（這是正方的立場）那麼尺度到底是什麼呢？
康德的回答很簡單，他說尺度是「先驗的」，聽起來很厲害，但其實說白了就是「我也不知道，反正它就在那兒了」這可以是個說法，可是反方採用的是費希特的觀點：
「自我必須設定非我與自我對立才是真正的自我」
並且反方還拿「語言」當例子，說明人類應該放棄作為尺度的自我，才能和他人進行有義意的溝通－－而後還藉此引申出：我們應該放棄作為尺度的傲慢，使用更謙卑的態度面對世界和他人。
面對這個「價值」的論述，正方很高明的指出：正是認識到「每個人都有自己的尺度」因此我們才能用謙卑的態度面對不同的尺度。
而在最後自由人總結的時候，反方又更進一步，提出「只是容忍他人的尺度還不夠」，人類真正可貴，有別於動物的地方在於「我們能進入他人的尺度！」
比賽進展到這裡，忍無可忍，只能拍腿大喊一聲「精彩」。
另外除了辯論的部分，這裡還有個哲學問題很值得討論，那就是「非我」作為「自我」的對立面，要如何從「自我」中產生？或者說那產生出「非我」的原初的東西，到底是什麼？
提出「非我」的費希特繼續追問：這個「原初的東西」是不是「自我」？如果是，那麼「自我」又是怎麼知道的？
這些問題構成了自我指涉的弔詭。
為了解決這個問題，費希特的方法是訴諸直接而且主客絕對同一的意識，他稱其為「智性直觀」而謝林延續他的思路，把個別的「智性直觀」推展為絕對的「客觀觀念」。
值得注意的是，這裡談論的「客觀觀念」已經從解決「自我如何認識自我」的認識論問題，轉換為「自我如何存在」的存有學問題。
而最後的大成者，即是黑格爾的絕對精神。
沒有留言:
張貼留言